为了了解科学社会主义与工人运动的辩证的统一,这些社会现象的思想方面和物质方面,就必须了解无产阶级形成为阶级的问题。

工人运动和科学社会主义这些社会现象不能够和其他社会现象无关、在社会的物质和精神方面的发展过程之外突然产生。

“在世界上无论什么地方无产阶级运动都不会生而就有也不能‘立即’具备纯粹阶级的形式而现成地产生出来,如同米湼尔瓦从宙斯头上产生出来那样。只有经过最先进的工人、全体觉悟的工人长期的斗争和艰苦劳动,才能从一切小资产阶级的混合物、限制、狭隘覌念和歪曲中间抽出并确立无产阶级的阶级运动。”

无产阶级形成为阶级,是资本主义生产制度发展的必然结果。马克思和恩格斯在“哲学的贫困”、“英国工人阶级的状况”、“共产党宣言”等著作中指出,无产阶级并不是一个固定不变的社会集体。无产阶级在它的产生阶段时,它甚至还不是通常所说的阶级。无产阶级只是在资本主义社会的发展过程中才形成为阶级。

马克思在1846—1847年冬季(当时马克思已完全阐明了他的新的历史观点和经济观点的基本要点)写的“哲学的贫困”中写道,“经济的诸关系首先把居民群众改变成工人。资本的统治替这批群众创造了一个共同的地位和共同的诸利害关心。所以,对于资本,这批群 众已经是一个阶级,但是对于自己,他们还不是阶级。在我们不过标明了几个方面而已的这个斗争里面,这批群众发现自己齐集在一起,把自己构成自为的阶级。他们所拥护的诸利益成为阶级利益。而阶级对阶级的斗争是一个政治斗争。”

可见,马克思把无产阶级发展为阶级的过程划分为两个阶段:第一个阶段,我们且把它称为经济性的自觉阶段,这时无产阶级认识到自己面对资本来说是一个阶级;第二个阶段是政治性自觉阶段,这时无产阶级通过斗争而团结为对自己本身来说是一个阶级„

在第一个阶段上,经济条件把一定的居民群众变为资本主义企业的工人。这些群众在这个发展阶段上,只是在经济方面才可以算是一个阶级。这些群众面对着资本的统治来说有着共同的利益,按本身地位来说他们也是一样的。实际上正是如此。工人群众中有彼此特点各不相同的集闭。拿俄国的生产关系做例子来说,就有“占有”工人,国家企业的工人,农村无产者等等。这些集团来自旧社会的各个不同的阶层,来自农奴、自由农、小市民、商人、仆人、手工业者等等。但他们在资本主义市场上是同一种商品——劳动力。

从阶级这个词的社会政治意义上来说,这些工人群众是不是一个阶级呢?这些群众如果要成为这样意义的阶级,或者如马克思所说的“自为的阶级”,那末这些工人群众应当发生什么变化呢?如果要成为这样的阶级,这些形成了面向资本的阶级的群众就应当失掉他们 原来的那些社会团体的习惯、概念、覌点。而且这还不够,这些群众还应当具备新的品质——统一的阶级意识,要意识到自己作为阶级有着和其他阶级的利益相对立的利益。

这个形成了面向资本的阶级的群众,从他们的阶级自覚上说来 还不是统一的。个别人、个别集团意识到自己和企业主利益的对立,但仅此而已。工人们之间的竞争阻碍着团结的行动,而只有团结的行动才能够把这种个别人的意识改造成为统一的阶级意识。

在“共产党宣言”中,我们看到马克思在“哲学的贫困”中所说明的思想得到进一步的发展。在“共产党宣言”中说,随着无产阶级组织为阶级的过程,也就组织为政党,政党不仅是这种组织的产物,而且是它的工具。这就是说,当工人群众自发地发展为阶级的过程中开始出现更有覚悟的核心的时候,这个核心就必然变为政党,这个政党促使无产阶级进一步变为阶级。

“共产党宣言”在说到无产阶级形成为阶级时指出,在资本主义发展的早期阶段上,工人阶级还只是“分散于全国各处而为互相竞争所分裂的”人群,如果这些群众也表现了某些行动的团结,这并不是他们联合、精神团结的结果,而是资本主义工业发展的规律的结果,由于工业本身的生产过程就把无产阶级团结和组织起来;其次,这是“资产阶级联合的结果,当时资产阶级为了达到它自己的政治目的,曾不免要发动并且暂时还能够发动整个无产阶级”(“共产党宣言”语)。

贯穿整个这本不朽的著作的主导思想,就是无产阶级变为阶级的思想。在第一章“资产者与无产者”中,这个思想表现为揭示客覌历史过程的内容,说明资本主义社会发展成为社会主义社会的客覌规律。在第二章“无产者与共产党人”中,马克思和恩格斯分析了思想 对阶级的关系,这个思想表现为共产党人的任务。“共产党宣言”的作者指明了由两个方面——无产阶级的自发的发展和共产主义思想的发展组成的历史过程的统一。历史过程的物质方面和思想方面形成为密切的统一,在这个统一的运动中,无产阶级从分散的人群形成为阶级,形成为社会力量,由物质的和思想的意图的统一联系在一起。

在这里不妨着重地较详细地谈谈,当普列汉诺夫1882年把“共产党宣言”翻译成俄文时,他怎样忽略了这个思想。普列汉诺夫不能够彻底了解由马克思和恩格斯如此光辉地说明了的无产阶级形成为阶级的全部辩证过程。证明这一点的还有下列事实:他在后来不止一次地再版他1882年的译本时都没有更正。例如,普列汉诺夫在19世纪90年代初、在1898年“宣言”出版60周年时都再版了这个译本。1906年,“前进”出版社出版了译本的第4版,普列汉诺夫仍然没有更正。

在“共产党宣言”说明工业和交通怎样使工人们接近和团结起来的那个地方说:“无产者这样组织成为阶钑,因而组织成为政党一事,时时刻刻因工人们自相竞争而受到破坏。”

普列汉诺夫在“无产者这样组织成为阶级”一句面前停住了,他不了解、不淸楚这一句话,他想使这句话更容易了解,就加上了“个别”一词:“这样组织成为个别阶级,因而组织成为政党。”他对“共产党宣言”的思想作了完全变样的、极其肤浅的解释。马克思和恩格斯认为重要的是,无产者群众一般只能在一定的发展阶段上变成为阶级——打个比喻来说,无定型的东西结晶起来;至于说这是“个别阶级”,在这里并不重要,因为阶级概念本身就预定“个别”,即由于利益不同而存在其他阶级。

普列汉诺夫加上“个别”一词,第一,就用了多余的同义语(例如“用自己本身的眼晴看”之类的话)。第二,使原文的意思变得仿佛是讲在一定发展阶段上,把无产者和社会其他阶层区别开来、划淸界线,而不是讲分散的无产者群众变为阶级。

在“无产者与共产党人”一章中,“宣言”的作者在表述共产党人的任务时写道:“使无产阶级形成为阶级,推翻资产阶级的统治,由无产阶级夺得政权。”这些任务中的第一个任务在原文中表现得更为明确:使无产阶级发展为阶级,变无产阶级为阶级。可见,“宣言”在讲到工人政党的任务时提出的第一个任务,就是向无产阶级灌输覚悟性,以便把它变为阶级。上面我们看到了,自发的过程造成形成阶级的客覌条件,无产者在向资产者作斗争的基础上联合和团结起来;现在来说明覚悟分子——思想家的作用:向无产阶级灌输覚悟性,把它发展到阶级的水平。但是在普列汉诺夫的译本中全都不见了。“共产党人的最近目的——他写道一一和其他的工人政党的目的相同:组织工人阶级等等”。组织工人阶级和变无产者为阶级,这是两个完全不同的槪念。“宣言”指的是思想家对阶级的社会作用,普列汉诺夫则把问题归结为组织工人阶级这个政治任务。“宣言”的思想、理论原理被缩小了。

普列汉诺夫以令人吃惊的一贯性,用外在的组织活动代替无产者变为阶级的深刻内在过程。在“宣言”的同一章的结尾,马克思和恩格斯在综述无产阶级在从萌芽状态发展到无产阶级专政的过程中的任务时写道:“如果说无产阶级在反资产阶级的斗争中一定要团结成 为阶级”等等。这里普列汉诺夫又否认了辩证法。他写道:“无产阶级在自己反资产阶级的斗争中作为阶级而团结起来……”

在“宣言”中是无产者团结起来,从无产者形成为阶级;在这里是在已形成为阶级的内部使无产者团结起来。

在第三章第三节“批评的空想的社会主义和共产主义”的译文 中,我们也看到同样的错误。“宣言”中说,“无产阶级一步一步向前组织成为阶级的进程就得由按照他们所设想的方案实行组织社会的努力来代替”。普列汉诺夫翻译成“无产阶级一步一步向前进展的阶级组织的进程……”但无产阶级的阶级组织就是政党,是代表无产阶级这个阶级的利益、努力争取无产阶级专政的政治联盟。因而,阶级组织就是表示先已经有形成的阶级。“宣言”说的是组成阶级的过程,这个过程也给组成政党打下基础。用另一个思想来代替这个思想,只会 使“宣言”的思想贫乏。

在马克思列宁主义经典著作中,分析了工人阶级的发展由简单的活工具形成为反对资本主义制度的战士的过程,组织性的各个表现阶段,工人运动的出现,覚悟分子的出现,由这些分子组成先锋队即党一一不自覚过程的自覚的表现者。

在资本主义发展的初期,这样真正的工人阶级还不存在。当时只有处在农民、手工业者、小私有者和真正的无产者之间的劳动群众。 破产的农民、手工业者带着旧的思想意识走进工厂,希望在工厂中赚些钱并成为殷实的农民和手工业者。但资本主义生产的规律把这一 切愿望变为不能实现的空想。群众逐渐脱离了先前的生产关系,并陷入新生产关系的范围。资本主义生产给这些群众造成同样的地位,这些群众被剥夺生产资料而变为简单的活工具,它的名称就是劳动力 ——商品。这些群众同样的地位产生了同样的利益。

上面已经讲了,马克思在“哲学的贫困”中指出,经济条件首先把居民群众变为工人。由社会各阶层组成的这群人们有共同的地位,就是都被剥夺生存的资料而被迫出卖自己的劳动以免饿死。

从阶级这个词的社会意义上说,这些工人群众是不是一个阶级呢?暂时还不是。为了使这些群众成为这样的阶级,在这些群众中应当发生什么变化呢?为了成为这样的阶级,这些群众就应当失掉它组成面向资本的阶级以前出身的那些社会阶层的一切习惯、槪念。而且 这还不够,这些群众应当具备新的品质——统一的阶级意识,意识到自己作为阶级和资本家阶级利益相对立的利益。为了发生这些变化,需要整整一个历史阶段

成为面向资本的阶级的这些群众,在自覚方面还不是统一的。个别人、个别集团意识到自己和企业主利益的对立,仅此而已。工人间的竟争阻碍着发现团结的行动,而这种行动是能够把这种个别人 的意识改造为统一的阶级意识的。只有当这些群众所保卫的利益成为阶级的利益时,正如马克思说的,这个人群就团结成为阶级。

工人们自发性发动的事实说明,无产阶级并不能立刻意识到自己是一个阶级:他们愤恨残酷的剥削,捣毁机器,不能够区别机器和资本家利用机器作为剥削工具。马克思和恩格斯在“共产党宣言”中 写道,“起初是个别的工人,尔后是某一工厂中的工人,然后是某一地 方某一劳动部门中的工人,向着那直接剥削他们的单个资产者作斗争”。工人们在这个阶段上还不是向资本家阶级作斗争。无产阶级还没有提高到了解自己的全阶级的任务,它只是“自在的”阶级。马克思说,“在这个阶段上,工人们还是分散于全国各处而为互相竞争所分裂的人群”。

在下一阶段,在阶级自覚的更高的阶段,无产阶级在资本主义发展的基础上提高起来。随着工厂的增长,无产阶级的人数、组织、团结性、阶级斗争的经验也增长起来。工人们从反对个别资本家、反对直接的厂主的斗争进到反对整个资本家阶级并反对它的国家的斗争。 无产阶钑自覚性的增长,是在而资本家所作的实际斗争过程中进行的,并且在创立革命理论、在组织无产阶级政党——共产党一一中得到最高的表现,这个政党是工人阶级的战斗先锋队,它实现着科学意识与群众性工人运动的结合。这时无产阶级意识到自己的历史使命并成为“自为的”阶级。

无产阶级使自己的斗争服从于建立无产阶级专政并根据共产主义制度的原则革命改造社会的任务。

这样,马克思就划分了经济范畴和社会范畴的阶级概念。这里表现了研究无产阶级形成为阶级的过程的辩证方法。无产阶级并不是突然产生,不是在资本主义确立后固定不变的。无产阶级和一切事物一样,也是辩证地形成的。

在工人运动这个社会现象产生以前,无产阶级经过了长远的道路,从闭塞的、贫困受奴役的状况缓慢地提高到覚悟战士的地位。

工人运动在早期只是不多的一部分无产阶级反对自己的压迫者。这一小部分意识到自己是阶级,为自己阶级的共同利益进行了斗争。

但是应当着重指出,在资本主义存在的整个时期,在工人阶级内存在着后来不断加强变化的三个阶层——不覚悟的群众、意识到阶级利益的共同性并为这些利益而进行斗争的无产阶级以及意识到为自己解放和建成新社会而斗争的最终目的的覚悟核心。第二个阶层和第三个阶层的区别在于,第三个阶层站在先进科学的水平上,认识了社会的经济和政治生活发展的规律,具有了政治自覚,明确地认识到无产阶级的历史作用,根据对社会发展趋势的了解,明确地认识到为社会主义而斗争的任务。而第二个阶层是有了阶级意识,但还没有社会主义意识。

在工人运动发展的过程中,不覚悟群众中的分子提高到进行斗争的无产阶级这个阶层中来,而从这个阶层中又有愈来愈多的分子转入第三个阶层,从第三个阶层组成社会主义工人政党。

群众性工人运动自发的上升的发展过程,无产阶级形成为阶级的过程,使这个运动中出现了最有覚悟的分子,这些覚悟分子具有阶级政治覚悟性。这些覚悟分子组成为党,努力把全部工人群众提高到自己覚悟性的水平。他们既是科学社会主义的宣传员,又是科学社会 主义的创造者,因为革命无产阶级运动的增长和科学社会主义思想的发展,有着表现于同一个社会发展过程的密不可分的统―。如果说工人运动是科学社会主义思想的承担者,那末科学社会主义本身无非就是表现着无产阶级这个阶级的历史要求。

共产党的任务在于,使无产阶级的阶级斗争成为有覚悟的和目标明确的斗争。科学社会主义的理论家认为共产党的历史作用就在于此,因为这个党应当促进并加速无产阶级变为阶级的过程,这个党在初期应当是发展无产阶级阶级自覚的机关。

在制定俄国社会民主党党纲时,列宁坚决反对普列汉诺夫的条文,这个条文是说在资本主义条件下“劳动群众的不满”普遍增长。这个条文模糊了工人阶级在全体被压迫者反资本主义斗争中的特殊地位。列宁认为,首先必须提出工人阶级作为社会的先进力量,使它来领导运动,然后再来号召全体被剥削的劳动者并领导他们。如杲不把工人阶级从全体居民群众中分出来,就不能使它成为一般民主运动的领导者、领袖。

列宁写道:“在我们俄国,当‘少数’工厂工人尙未开始斗争、阶级斗争时,‘被剥削劳动群众’的极端痛苦并不能引起任何人民的运动。 只有这个‘少数’才保证斗争的进行、继续、扩展。正是在俄国,这里批评派(布尔加柯夫)责备社会民主主义者‘反对农民’,社会革命党人则叫喊必须用‘全体被剥削劳动者的斗争’的概念代替阶级斗争的槪念(‘俄国革命纪事’第2期)——,正是在俄国,我们应当首先最坚决地确定仅只一个无产阶级的阶级斗争,使自己和全部这班小人划清界限,——然后再来声明,我们号召全体,我们接受全体,做到一切,扩展到一切。”

列宁要求首先分出无产阶级,即帮助无产阶级形成为阶级,在它形成为独立的政治力量以后,它就能够号召社会中其他被压迫阶层 去向压迫者作斗争。

列宁在“对委员会的党纲草案的意见”中写道:为了有权利说到无产阶级运动,无产阶级的阶级斗争,甚至阶级专政,——就必须首先分出这一个阶级,然后再来补充关于无产阶级的代表作用。”

普列汉诺夫却没有做到这一点。他对于群众、阶级、被剥削劳动者等概念是混乱的。他任意地把无产者阶级的概念和被剥削劳动者的概念等量齐覌,同时忘记了,后一介概念不仅包括工人阶级、无产者,而且也包括农村无产阶级、劳动农民和一定程度上的小资产者等等,因为小资产者也从事劳动并受较大的资产者的剥削。

上面引述的马克思列宁主义经典作家的这些论点明显地证明,无产阶级作为一个社会范畴,在成为一定的社会政治力量以前,经过了一个很长的形成时期。无产阶级在发展的早期阶段,由于分散和没有覚悟,只是面向资本的阶级,只是经济方面的阶级。在这个阶段上, 无产阶级还不能够而且也没有执行自己的阶级政策,因为无产阶级还没有阶级自觉。在资本主义生产方式发展的过程中,无产阶级不仅在数量上增长起来,它的力量也不断增长了,并且愈来愈意识到自己的力量。意识到自己的力量,是要经过艰难痛苦才缓慢地达到的。不意识到自己的力量,也就是不能正确了解自己的阶级利益。

可见,广义上的阶级利益就里求有很高的阶级觉悟水平。

列宁说工人的阶级自覚是指工人们了解与大工厂所造成的资本家及厂主阶级作斗争,乃是改善生活和获得解放的唯一方法。而且 阶级自覚是指工人们了解在一个国度里一切工人的利益是相同的, 了解一切的工人们必须团结,了解一切工人形成为一个阶级,了解工人阶级与社会中其他阶级是判然有别的人。最后,阶级自覚是指工人们了解为要达到他们的目的,工人们必须像过去和现在的地主与资本家一样,去努力影响国家大事”。

工人们的阶级自覚是逐渐获得的,从他们向自己的阶级敌人一一资本家所作的斗争中吸取阶级自覚。随着大工厂的发展,工人运动扩大起来,工人们的阶级自覚逐渐发展起来。在最初的阶段,在工人们身上只是对他们的压迫者的模糊的仇恨。他们对于工厂主剥削并压迫他们还没有十分淸楚的了解。不覚悟的受奴役的状况只是产生了为自己痛苦复仇的愿望,这种复仇心理首先发泄在他们四周的东西和这些东西的主人身上。暴动的工人们捣毁车床、机器,破坏建筑物,打破玻璃,攻击工厂经理等。列宁关于这点写道:“这是最初的开始的工人运动形式,是一种必然的形式,因为对资本家的仇恨,一向和到处是唤起工人保卫自己的剌激物。

资本主义生产方式本身教育工人必须一致行动,必须使个体服从集体。因为一个工人在生产中是不能完成某种劳动过程的,只有工人群众的集体力量才能选矿、炼铁、制造机器。

资本主义生产方式要求按计划和一致地工作。生产活动使工人们意识到分散的力量联合起来就是威力,发展着自愿的纪律。而这些品质在无产阶级反对剥削者的斗争中是必需的。其次,平等的劳动条件促进团结精神的覚醒。但是这些因素只有被最终的斗争目的的远景所照亮的时候,它们对于培养阶级自覚才具有意义。

对资本家、对统治阶级政权的模糊仇恨,是没有由社会主义思想照明道路的工人运动发展的顶峰。所有为了满足眼前的经济需要、为了改善工人的物质状况而举行的一切罢工,已经是反对压迫者的战斗了。但这是在现存生产制度的范围内的阶级战斗,没有由必须而且必然用新的社会主义生产方式来代替现制度的思想照明道路,因此这个斗争可能是徒劳无功的。在这种范围内的阶级斗争不可能消灭资本主义生产方式降低劳动者生活水平的趋势,它充其量也只能使这种趋势稍为推迟一些。中等社会阶层的无产阶级化过程继续不断地发生。资本家日益加剧的获取利润的意图,经常是对工人所取得的一切成果的威胁。工人们为保持工作日而斗争来的结果,被资本家们采用机器、提高工人劳动强度等等方法而化为乌有。日益加剧的失业和日益尖锐的危机加深着劳动群众们对贫穷化的趋势。无产阶级通过罢工向厂主作的全部斗争,与其说促进改善物质资料生产者的物质生活,不如说改善了他们的精神生活。由于阶级斗争的结果,整个说来物质生活也改善着,但改善得非常慢和非常少,以致很难说它有什么改善。可是精神生活却由于灌输社会主义意识而迅速增长。无产阶级意识到自己的力量,开始感到自己和厂主是平等的。他对于一切——对于住宅、衣服、教育等等都提出更多的要求。被压迫被压抑的状况产生出愈来愈强烈的抗议。

总之,“当个别工厂、个别手工场的工人进行反对厂主和老板的斗争时,这是不是阶级斗争呢?不,还只是阶级斗争的软弱的萌芽。只有当全国整个工人阶级的全体先进代表都意思到自己是一个统一的工人阶级,并开始进行斗争不是反对个别的老板,而是反对整个资本 家阶级和维护这个阶级的政府时,工人们的斗争才成为阶级斗争。只有当个别的工人意识到自己是整个工人阶级的一员,当他从自己反对个别老板和个别官吏的每日的细小斗争中看出了反对整个资产阶级和反对整个政府的斗争,只是在这时他的斗争才成为阶级斗争。‘一切阶级斗争都是政治的斗争’,——如果以为工人向厂主进行的任何斗争经常都是政治斗争,那就没有正确理解马克思的这句名言。这句话应当理解为:随着工人和资本家的斗争成为阶级斗争,它必须成为政治斗争。

甚至进行阶级斗争的人,也不是很容易就能了解阶级斗争这个范畴的。在资本主义社会中,随着科学社会主义的出现,有两种对阶级斗争的理解。科学社会主义不仅承认阶级斗争的存在,而且把它贯彻到社会主义革命,贯彻到无产阶级专政。另外则是资产阶级对阶级斗争的自由主义理解。这种理解的思想代表(这里必须包括资产阶级的奴仆——各色各样的机会主义者)并不否认阶级斗争存在的事实,但是否认社会主义革命和无产阶级专政的必要性。因此,他们就口沫飞溅地否认向工人运动灌输社会主义意识是适当的,企图把先进革命理论庸俗化来削弱革命斗争,并引导这个斗争走上资产阶级和平改良主义道路。

我们上面说明了,应当怎样理解阶级意识这个名词。无产阶级意识到它是资本主义社会的一个阶级,这个阶级的敌人是另一个阶级——资本家阶级,阶级意识是无产阶级意识到这个事实的结果。但是还有一个阶级的政治意识的概念。这就是工人运动发展的下一个阶段。这个概念包括无产阶级意识到自己的历史使命,自己的最终目的——推翻资本家政权并建成无阶级的共产主义社会。阶级的政治意识不可能从经济斗争的内部发展起来,因为经济斗争只会使工人“碰上”政府对工人阶级的态度的问题。而经济斗争在本质上不触及各阶级的相互关系方面。如果是这样的话——而且事实上正是因为这样,那么无产阶级单从经济斗争中是不能获得阶级的政治意识的。无产阶级是从社会各阶级间的相互关系方面吸取政治意识的。但是为了能分析各个阶级的政治行动,为了能确定阶级对政府、对其他阶级和其他社会阶层的某种立场,就必须掌握政治经济学、法律、哲学等方面一定的必需的理论知识。这些必需的理论知识应当从外面向无产阶级灌输。由此就得出结论:阶级的政治意识不是无产阶级自己创造出来的,因而要由出身不同阶级和社会阶层而牢固地具备了无产阶级覌点、科学社会主义覌点的代表们向无产阶级灌输。

工人阶级获得阶级的政治意识,在自己的政治先锋队——共产党——的领导下向资本主义堡垒进行冲击,推翻资产阶级政权,建立自己的政治统治,以便继续进行自己为实现科学社会主义的思想、为建成无阶级的共产主义社会而作的斗争。

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把无产阶级从自发到自觉的过程说清楚的马克思真的乖巧吗-激流网(来源:列宁为科学社会主义与工人运动相结合而斗争。本文为激流网整理录入,如有转载请注明出处。责任编辑:罗敏)

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